Шрила Прабхупада повторял: "Не
старайтесь увидеть Бога. Сделайте так, чтобы он увидел вас." Как Бог может
увидеть нас? Шрила Прабхупада говорил, что когда Шримати Радхарани замечает
какого-то преданного и он ей нравится, Она ведёт этого преданного к Кришне и
представляет его: "Кришна, посмотри, какой он замечательный. Он так хорошо
Тебе служит". Кришна не заметит нас, пока нас не заметит Шримати
Радхарани. А кто является представителем Шримати Радхарани в этом мире?
Духовный учитель. Следовательно, нам важно, чтобы он заметил нас и представил
Шримати Радхарани. В противном случае мы не сможем достичь цели своей жизни.
В молитвах, обращённых к Шримати Радхарани,
Бхакти Тиртха Свами называет Её своей "Божественной Матушкой". Почему
он называет Её так? Потому что духовные души, коими мы все являемся, неразрывно
связаны с Верховной Личностью Бога, Кришной и Его духовной энергией (Радхой).
Они наши мать и отец. Но вместо того чтобы находиться в любовных отношениях с
ними, мы находимся в "любовных отношениях" с материальной энергией,
олицетворением которой является Дурга-деви. Рассказывают, что она держит в руке
трезубец, который олицетворяет тройственные страдания материального мира
(адхидайвика, адхибхаутика и адхиатмика) и время от времени покалывает живое
существо этим трезубцем. Кто может похвастаться, что у него нет таких отношений
с Дургой-деви, а есть отношения с Радхой в духовном мире? Только тот, кто в
прошлом имел и продолжает иметь много общения с духовным учителем. У нас
появляется очень сильное желание достичь духовного мира, стать преданными Радхи
и Кришны, когда болезненные для нас отношения с Дургой-деви нам надоедают и мы
хотим избавиться от них. Когда нежелание страдать и пребывать в невежестве
становится очень сильным, мы пытаемся установить личное общение с какой-нибудь
личностью, которая общается с Радхой и Кришной и обладает истинным знанием, то
есть с гуру.
Конечно же, такое желание нельзя имитировать.
И нельзя заставить кого-то общаться с духовным учителем. Эта потребность должна
вызреть, стать очень сильной. Это должно стать неодолимым желанием: "Я
хочу общаться с тем, кто находится в тесных отношениях с Шримати Радхарани и
Кришной. Я хочу увидеть истинную реальность. Я не хочу барахтаться на этом дне
материального существования - в тюрьме материального мира. Я не хочу быть рабом
Майи. Я хочу стать свободным. Я хочу снова стать духовной личностью. Когда-то у
меня уже были эти глубокие и блаженные отношения с Радхой и Кришной, но я
утратил их и хочу вернуть их. Вернуть их можно только общаясь с тем, у кого они
есть".
Иногда говорят: "У меня нет необходимости писать гуру письма или идти к нему на личный
даршан.
Я читаю его книги и слушаю его лекции".
Что можно сказать по этому поводу? Духовный учитель - это доктор. Кроме
вас, у него много пациентов. Он выступает с публичными лекциями, в которых
излагает основные методы лечения, а также практикует - лечит конкретных
больных, выписывая им "индивидуальные" рецепты. Конечно же, вы
извлечёте много пользы, слушая его выступления и видя, как он лечит других. Всё
это способствует вашему излечению. Но полного излечения не наступит, пока он не
узнает вас лично. Мы все больны одной и той же болезнью, но случай каждого из
нас особый. Наша болезнь - это бесчувственность, безразличие к Богу. Мы
отвернулись от Него и забыли о том, что такое "личные отношения с
Богом". Перестать быть безразличными и бесчувственными мы сможем только
когда увидим, что Бог небезразличен и небесчувствен по отношению к нам. Это
должно произойти с каждым из нас в отдельности. Мы не можем прийти к Радхарани
в большой компании или даже вдвоём, спрятавшись за чью-то спину. И мы не сможем
ощутить на себе Её любовь и заботу, пока не позволим Ей непосредственно пролить
их на нас.
Каждый, кто общается с духовным учителем,
ощущает на себе большую личную заботу Шримати Радхарани.
Конечно же, эта забота проявляется в том, что
духовный учитель занимает нас в служении Кришне. Общаясь с гуру, мы не можем
быть незанятыми служением. И именно общение с ним делает нас занятыми
служением, только через это общение мы получаем служение.
И поскольку мы хотим быть занятыми служением
всё больше и больше, мы всегда хотим увеличивать наше общение с духовным
учителем.
Понятнее всего это становится, когда мы
рассматриваем какой-нибудь конкретный пример. Есть огромное количество таких
примеров. Сейчас много духовных учителей, представителей Шрилы Прабхупады, и те
их ученики, которые общаются с ними лично, могут подтвердить это. Но, пожалуй,
ещё лучше было бы проиллюстрировать это рассказом о том, как влиял на своих
учеников сам Шрила Прабхупада. Его пример всегда является для нас самым лучшим,
самым нектарным. В книге "Нектар Прабхупады" Брахматиртха дас
вспоминает: "Когда я впервые встретил Шрилу Прабхупаду в Калькуттском
храме в 1971 году, я просто зашёл в храм и сел. Шрила Прабхупада спросил меня,
кто я такой и есть ли у меня какие-нибудь вопросы. Я спросил: "Чем плох
буддизм?" Я был большим умником. Шрила Прабхупада задал ответный вопрос:
"А во что верят буддисты?" Я попытался вспомнить, чему меня учили в
колледже на лекциях по философии, и сказал что-то о восьмиступенчатом
благородном пути и о четырёхступенчатом. Я промямлил всё, что мог, об учении
Будды. Но я сразу почувствовал себя побеждённым, потому что у меня в голове не
было никакого реального представления об учении Будды".
Дальше он рассказывает ещё о нескольких
встречах со Шрилой Прабхупадой. Одна из них произошла во время фестиваля в
Майяпуре в 1972 году, и, как говорит Брахматиртха дас, в тот раз он уже не был
таким гордым. Он думал, что Шрила Прабхупада, наверное, знает ответы на многие
жизненные вопросы и является совершенным духовным учителем. И хотя он, по его
собственной оценке, осознавал возвышенное положение Шрилы Прабхупады и
предавался ему не очень глубоко, а лишь теоретически, Прабхупада был к нему
очень милостив и ответил на множество его вопросов. Их беседы опубликованы в
книге "Совершенные вопросы, совершенные ответы".
На примере этих историй можно проследить, как
духовный учитель делает нас слугами Шримати Радхарани. В первую встречу с
духовным учителем Брахматиртха дас думал, что обладает какими-то знаниями, но на
самом деле эти знания были очень поверхностными. Они не были связаны с истинным
самоосознанием. Поверхностное и искажённое знание характерно для того, кто
является учеником Кали - божества, которому поклоняются материалисты ради
достижения чувственных наслаждений. Приобретая такие знания, мы становимся
гордыми. Из-за своей гордости мы оказываемся вне духовной энергии. Но, когда мы
попадаем на глаза к духовному учителю, он мгновенно оценивает наше истинное
положение и показывает его нам. Получив возможность посмотреть на себя глазами
духовного учителя, мы становимся объективными в оценке самих себя. Подобная
объективность - это квалификация для того, чтобы погрузиться в духовную энергию
Кришны. Эта квалификация подразумевает, что мы перестаём мнить себя учёными и
проявляем готовность обучаться у истинных духовных авторитетов.
Брахматиртха дас пишет: "Когда я был
смиренным, он (Шрила Прабхупада) был очень милостив ко мне, но когда я
гордился, Прабхупада разбивал мою гордость".
Точно такой же опыт описывает в "Нектаре
Прабхупады" Гирираджа Свами. Тогда он ещё не был санньяси, и Шрила
Прабхупада как-то похвалил его за хорошее служение, он назвал Гирирджа даса
очень квалифицированным, чему тот, конечно же, был рад. Это произошло во время
прогулки по Джуху-бич и дальнейший разговор Прабхупады со своими ученики
касался темы смирения. Гирирдж заметил, что иногда он не чувствует, что
занимается каким-то важным служением в обществе сознания Кришны. Шрила
Прабхупада сказал: "Это хорошо, это смирение". А Гирирадж продолжил:
"Но иногда это чувство превращатся в майю". Прабхупада остановился.
Он очень пристально посмотрел на ученика: "Иногда превращается в майю? Ты
ВСЕГДА в майе". Эти слова настолько сильно подействовали на Гирираджа, что
он мгновенно упал на землю, принося свои поклоны Шриле Прабхупаде. Он внезапно
осознал своё реальное положение и получил какое-то представление о положении
своего духовного учителя.
В общении со множеством своих учеников Шрила Прабхупада делал
одно и то же: он выявлял качества, непригодные для преданного служения,
и собственным примером показывал, чем нужно было заместить эти
качества.
Именно общаясь с духовным учителем мы имеем
возможность оценить, насколько глубоко эти материальные качества срослись с
нами, насколько мы осквернены этими качествами. Чтобы осветить что-то, нужен
сильный источник света, и чтобы мы смогли увидеть своё сердце таким, какое оно
есть, нам необходимо позволить духовному учителю заглянуть туда. То есть
заговорить с духовным учителем, сказать ему что-то. Духовный учитель может
заглянуть к нам в душу через нашу речь, в которой отражено индивидуальное
сознание. И это можно сделать не только при непосредственном общении, но и
через письма. Опытный духовный учитель может услышать и увидеть вас и через
письма, в которых вы обращаетесь к нему. Когда люди думают, что они не могут
общаться потому, что их разделяет расстояние, потому что они не могут видеть
физическое тело человека, слышать его голос, в этом проявляется их
обусловленность. Но, как говорит в "Нектаре Прабхупады" Сатьянараяна
дас, "Духовный учитель не ограничен никакими материальными барьерами.
Шрила Прабхупада иногда со смехом говорил о своих отношениях с учениками:
"Я взял их в плен, а не подкупил". Чистый преданный способен взять
нас в плен во время любого вида общения, который позволяет ему выразить свою
любовь к нам. То есть он может делать это практически всегда.
Выражение "взять в плен"
подразумевает, что воин использует какой-то специальный приём, чтобы захватить
кого-то. Эти приёмом у духовных учителей гаудия-вайшнавов является любовь к
Богу, которая выражается в словах и поступках. У Сатсварупы даса Госвами есть
книга, в которой опубликованы письма к нему Шрилы Прабхупады. В частности, там
опубликовано короткая записка, которую Шрила Прабхупада написал Сатсварупе
дасу, возглавлявшему тогда Бостонский центр ИСККОН: "Я пропустил твой
телефонный звонок, но я знаю, что в вашем центре всё хорошо. Когда я поеду в
Нью-Йорк, то заеду в Бостон... Спасибо тебе за искреннее служение. Я молюсь
Кришне о том, чтобы твоё сознание Кришны всё время совершенствовалось. Твой
вечный доброжелатель, А. Ч. Бхактиведанта Свами" (With Srila Prabhupada in
the Early Days, p. 167).
Сатсварупа дас Госвами прокомментировал это следующим образом:
"В этой рукописной записке Прабхупады сказано: "Я молюсь
Кришне о том,
чтобы твоё сознание Кришны всё время совершенствовалось". Такие
ободрительные
слова имели для меня огромное значение; они вселяли в меня
надежду.
Я был несовершенным, но нуждался в совершенствовании, и Прабхупада
реалистично
описывал моё положение в своей молитве Кришне: "Этот парень
искренний,
но нуждается в совершенствовании. Пожалуйста, помоги ему
стать лучше".
Наше
сознание осквернено. В комментарии Шрилы Прабхупады к тексту....
Бхагавад-гиты
говорится:
Для
тех, кто с самого начала не был воспитан в сознании Кришны
И садху-санга является истинным лекарством от вожделения.
Следующий момент, который нужно отметить, говоря о том,
что
мы получаем, общаясь с духовным учителем - это реалистичность
в
отношении к самому себе. Гуру ставит на место. Общаясь с гуру,
мы
понимаем, где, на каком уровне мы находимся.
И третий важный момент, затронутый в комментарии Сатсварупы
Махараджа - непосредственное общение с гуру даёт нам возможность
ощутить на себе огромную благожелательность (любовь) духовного учителя, а также
его сильное желание занять нас в служении Кришне. Безусловно, его желание
занять нас намного нашего собственного желания. И когда мы ощущаем его желание
занять нас, наше собственное желание увеличивается. Желание гуру занять нас в
служении столь сильно, что он даже молится об этом. Молитвы гуру за своих
учеников звучат в словах гуру, когда мы общаемся с ним: они наполняют его слова
огромной силой, благодаря которой они воздействуют на нас и очень сильно
изменяют нас. Вот что даёт нам общение с духовным учителем.
Оно даёт нам возможность стать чем-то, над
чем Радхарани осуществляет духовный труд, что она готовит для служения Кришне.
Общение приводит к дикше.
Настоящее посвящение (дикша) - это очень много и это очень не дёшево. В
гаудия-матхе они получают посвящение, но не общаются с гуру. Можно ли такое
посвящение назвать настоящим? Не знаю. Постичь Кришну можно только поняв гуру.
Услышать Его флейту, узнать его качества. Если нет настоящей садху-санги, то
нет и глубокого познания и возвышения над гунами материальной природы.
Садху-санга - это очень важный аспект духовной жизни. От того, насколько она
глубока, очень многое зависит. Гуру - это тот, кто вытаскивает нас в духовный
мир. Кто может сказать, что достиг духовного мира? Только тот, кто получил
настоящее посвящение. Это в конечном счете дает возможность совершать бхаджану.
Я должна понять, что дал мне духовный учитель. Оценить это. Тогда я
смогу глубже понять Кришну и Радху. Нужно растить своё понимание шаг за шагом.
Во-первых, это свобода от спекуляций и понимание шабда-брахмы.
Возможность оценить шабда-брахму и получить вкус и привязанность к ней.
Привлекательность шабда-брахмы ощутить не так легко. Для этого нужно обладать
чистым сердцем (очистить его постепенно) и интеллектом (умом). Всё это связано
с темой общения с духовным учителем, которую можно расчленить на несколько
подтем: Зачем общаться? Что человек постигает, приобретая такое общение?
Обретает он очень очень много.
И
когда он обретает это, он сам становится достойным быть гуру.
Мое общение с духовным учителем началось с того, что я считала
себя
освобожденной душой, а привело к тому, что у меня стало развиваться
и углубляться понимание того, насколько я обусловлена.