НЕ СЛЕДУЕТ
РВАТЬ НЕДОЗРЕЛЫЕ ПЛОДЫ
Шрила Прабхупада часто подчеркивал, что он создал проповедническое Движение, призванное распространять сознание Кришны людям, которые ничего не ведают о Нем. В то же время, он неоднократно подчеркивал, что для того чтобы распространять сознание Кришны, человеку требуется квалификация.
Точно такого же мнения придерживались и его предшественники в цепи духовных учителей.
Иногда мы пытаемся проповедовать или проявлять себя как самостоятельные духовные личности, не развив надлежащей квалификации. Судя по множеству свидетельств, ачарьи-вайшнавы оценивали такие попытки как не приносящие реальной пользы и даже вредные. Это может успокоить тех, кто, проходя период обучения у духовного учителя, чувствует себя малополезным по части проповеди или в чем-то несостоятельным. У каждого в жизни должен быть такой период, в который для него самым важным долгом является именно обучение и внимательное слушание и усвоение наставлений духовного учителя. То, что ученик приобрел необходимую квалификацию, должно быть подтверждено его гуру.
Это иллюстрирует история о юноше, желавшем учиться у Гауракишоры даса Бабаджи. Однажды сын брахмана пришел к Гауракишоре дасу Бабадже, чтобы научиться у него хари-бхаджане – глубокому размышлению о Господе в процессе повторения Его святых имен. Через некоторое время он заметил, что его преданность Бабаджи и аскетизм стали вызывать уважение у окружающих. Он решил построить себе точно такую же хижину с соломенной крышей, как у Бабаджи Махараджа. Втайне ото всех он собрал для этой цели деньги и построил хижину на берегу Ганги. Он уже собрался войти в эту хижину и, заперев дверь изнутри, погрузиться в медитацию, но прежде все-таки решил спросить разрешения у Бабаджи Махараджа. Однако, подойдя к Бабаджи, он даже не успел задать ему свой вопрос, так как знавший его мысли Бабаджи ответил: "О дорогой брахмачари, тебе не нужно заниматься бхаджаной в хижине. Лучше устройся под сенью большого дерева и повторяй святые имена под ним".
Брахмачари очень удивился, поскольку раньше он слышал от Бабаджи, что заниматься бхаджаной нужно так, как он теперь и собирался. И он выразил ему свое недоумение.
Разгневанный Гауракишора дас Бабаджи объяснил: "Да, когда я говорил, что нужно "повторять святые имена в закрытом доме", это было правильно. Дом, в котором сейчас пребывает душа, – это тело, а два глаза – это двери. Если человек закрывает двери дома и внешне подражает действиям возвышенного вайшнава, это не значит, что он действительно "закрыл двери". Тому, кто хочет действительно возвыситься духовно, нужно укрыться под сенью раскидистого древа – он должен слушать наставления духовного учителя и вайшнавов и учиться выполнять их. Однако если он только внешне подражает их действиям, его ждет неминуемое скорое падение".
Через некоторое время брахмачари все-таки покинул Гауракишору даса Бабаджи, который осудил его. Он сказал, что некоторые люди настолько порочны, что, не обладая качествами отрешенных личностей, пытаются изображать из себя таковых. И, спустя некоторое время, посвященное таким занятиям, они начинают жаждать денег.
Брахмачари отправился домой, а один из соседей Гауракишоры даса Бабаджи спросил его: "Почему этот человек попал в сети Майи, несмотря на то, что общался с садху? Почему благоприятное общение ничего не дало ему?"
Бабаджи ответил: "Видимость общения садху не является истинным общением с ним. Человек не извлекает никакого блага, если он отказывается от общения со святыми до того, как это общение начало приносить плоды. Брахмачари получил от своего общения большую пользу: он уже не будет есть ни мяса, ни рыбы и будет пытаться жить благочестивой жизнью, но он не сможет глубоко размышлять о Боге".
Кто-то может возразить: "В этой истории речь идет о квалификации для бхаджаны, а не для проповеди. Наверное, проповедовать можно обладая и меньшей квалификацией".
Но для хорошей проповеди необходима не меньшая квалификация, чем для бхаджаны. Настоящая квалификация для того и для другого появляется, по меньшей мере, с достижением ништхи, устойчивости в преданном служении. Прежде чем достичь ее, человек должен очистить сердце, обучаясь духовной жизни у духовного учителя. Тогда его духовное понимание углубится, он избавится от материальных представлений и сможет давать людям не только теоретические знания о Боге, но и вдохновлять их на преданное служение личным примером.
Ученик, пренебрегший обучением у гуру и начавший активную проповедь или какой-то другой вид духовной жизни отдельно от него, подобен маленькому яблоку, которое, не достигнув размеров грецкого ореха, высыхает и отпадает или же бывает сорвано чьей-то прихотливой рукой. В поэме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура "Пракрита-раса шата-душини", в которой автор пишет о важности последовательного и постепенного духовного развития, говорится: на утхийа врикшопари пхала дхари` таке на – "Не следует лезть на дерево и рвать плоды до того, как они созрели".