КАК
ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ОСКОРБЛЕНИЙ ?
Во взаимоотношениях с духовным учителем очень важно избегать оскорблений. Шрила Прабхупада в одной из своих лекций сказал: "Тот, кто думает: "Даже ослушавшись своего гуру, я все равно останусь его учеником", глубоко заблуждается"" ("Учение Господа Капилы", с. 262). Тот, кто не подчиняется своему духовному учителю, будь то в большом или в малом – отворачивается от него и пренебрегает милостью, которую истинный гуру всегда готов пролить на ученика. Прогресс в духовной жизни зависит от милости духовного учителя, поэтому ученику необходимо быть всегда готовым принять эту милость, никогда не отворачиваться от гуру
и всегда быть рядом с ним и служить ему.
Но даже зная об этом, я все равно совершаю оскорбления, не подчиняясь в полной мере указаниям своего духовного учителя. Таким образом я лишаю себя милости духовного учителя и напрасно растрачиваю свое время, несмотря на то, что человеческая жизнь слишком коротка и каждое мгновение ее ценно и должно быть использовано в преданном служении.
Шастры разъясняют, что причина, по которой человек склонен пренебрегать духовной жизнью, лежит в его непонимании своей духовной природы и, вместе с тем, в его глубокой привязанности к телесному существованию. Шрила Прабхупада призывает: "Постарайтесь понять, что истинная жизнь – это жизнь души. Ведическое знание дает нам возможность спасти свою душу. Сейчас, запутавшись в сетях материальной деятельности, она оказалась в клетке материального тела. И чтобы спасти ее, нам необходимо знание, которое может дать нам только настоящий гуру" (там же, с. 263).
Единственный способ продвинуться в духовной жизни – это заменить низший вкус к материальным наслаждениям на высший вкус к наслаждениям духовным. В "Бхагавад-гите" (2.59) Сам Кришна объясняет: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо` пй асйа парам дриштва нивартате – "Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании".
Но мой высший вкус, несмотря на многолетние духовные усилия, по-прежнему не развит, разум слишком слаб, чтобы обеспечить мне устойчивое положение в преданном служении, и поэтому я по-прежнему не могу отказаться от наслаждения своих чувств обильной едой, сном и мыслями о разнообразных удовольствиях. Я пытаюсь использовать преданное служение для собственного наслаждения, а не для того, чтобы наслаждать им своего духовного учителя. Что же мне делать?
Ответ на этот вопрос дает Бхактивинода Тхакур в книге "Бхаджана-рахасья": "Прогрессируя на пути преданного служения, человек возносит молитвы, подобные молитвам Прахлады Махараджа ("Шримад-Бхагаватам", 7.9.39-40):
"О Господь, о Повелитель планеты Вайкунтхи – места, где нет никаких тревог, мой ум необыкновенно греховен и заполнен вожделением, иногда он испытывает так называемое счастье, а иногда пребывает в так называемом горе. Мой ум полон скорби и страха и все время жаждет больше денег. Он настолько осквернен, что не находит никакого удовольствия в темах, связанных с Тобой. Поэтому я самый падший и несчастный. Как же я могу обсуждать Твои деяния, находясь в таком плачевном положении? О Кришна! Как мне обрести привязанность к рассказам о Тебе? И как мне медитировать на Твои игры?
О дорогой Господь, о Непогрешимый, мое положение в точности подобно положению человека, имеющего много жен, каждая из которых пытается по-своему привлечь его внимание. Например, язык привлекается вкусными блюдами, гениталии – половыми отношениями, а осязание – прикосновением к мягким вещам. Желудок, даже наполненный, все же хочет есть больше, а уши, не пытаясь слушать о Тебе, привлекаются, в основном, пустыми разговорами. Чувство обоняния тянет меня совсем в другую сторону, неугомонные глаза хотят наблюдать чувственные наслаждения, а действующие чувства привлекаются чем-то еще. Таким образом, я совершенно запутался. О сын Нанды, как в таком состоянии я смогу помнить о Твоих деяниях?"
В своих молитвах Прахлада Махарадж просто и смиренно жалуется Верховному Господу на привязанность своего ума к мирским представлениям и склонность своего тела к материальным наслаждениям, не претендуя на то, что он сам сможет справиться с этим, а прося Господа помочь Ему.
Такая же жалоба и просьба звучит в словах Девахути, обращенных к ее духовному учителю, Господу Капиле: "О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась по властью Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим всё, что с ним связано" (Бхаг., 3.25.10).
Такие молитвы очень искренни, и, похоже, они – единственный способ избавиться от эгоизма и чувственности. По крайней мере, с такими молитвами к Господу обращались очень многие великие преданные и Господь помог им, подняв их в духовный мир. Важно, что в таких молитвах нет ни капли притворства, они честны и такая честность может тронуть Господа.
Недавно мне довелось услышать молитвы несколько иного рода, с которыми обращался к Господу в своей книге один современный йог, медитирующий на безличный образ Всевышнего. Он говорил: "О Всевышний, я
должен победить свои страхи и беспокойства. О Всевышний, я должен победить свою гордость. О Всевышний, я должен победить свою зависть. О Всевышний, я должен победить свои сомнения". Когда молящийся обращается к Богу не как к личности, а как к чему-то безличному, ему слишком трудно просить Бога помочь ему избавиться от нечистоты в своем сердце, и поэтому он говорит: "Я должен...". Таким образом, сохраняя превратное представление о Верховном Господе и недооценивая Его величие и Его
личные качества, он может лишить себя милости Господа.
Молитвы преданных наполнены иным умонастроением. Преданному нет необходимости лгать себе и другим, утверждая, что он способен избавиться от привязанности к ложным представлениям собственными силами. Преданный не лицемер, он просто склоняется у лотосных стоп Господа Кришны и честно
раскаивается в том, что по собственной глупости отвернулся от Него. Дай мне Бог по милости духовного учителя развить в себе способность обращаться к Кришне так, как это достойно настоящего преданного. В
"Бхаджана-рахасье" Шрила Бхактивинода Тхакур советует нам продолжать свои молитвы просьбами о том, чтобы Господь позволил нам достичь общества враджаваси – тех, кто вечно служит Верховному Господу в изначальном духовном мире и тех, кто никогда не завидует Ему и не способен променять вкус служения Господу на вкус материального наслаждения.
Я могу также молиться моему собственному духовному учителю, который не отождествляет себя с телом и, проявляя глубокое смирение в своих личных взамоотношениях с Господом, постоянно молится Ему. Духовный учитель всегда рядом, и, если я молюсь ему о том, чтобы он помог мне стать по-настоящему правдивой и искренней в отношениях с Кришной, он поможет. Мне нужно лишь верить в это и быть терпеливой.