Мы много раз слышали о том, что "повторять святое имя" – это самое главное наставление духовного учителя. Иногда это понимают таким образом: "Это означает, что повторять святое имя нужно ОБЯЗАТЕЛЬНО. Но "самое главное" означает не только это. Если данное наставление – самое главное,
значит его выполнению нужно уделять наибольшее внимание. То есть в повторение святого имени нужно вкладывать как можно больше энергии, усилий и в выполнении этого наставления нужно прежде всего давать отчет духовному учителю. Если для него важнее всего, чтобы мы как можно более совершенно повторяли святое имя, значит самая главная деятельность в течение дня для нас – это повторение имен Радхи и Кришны.
Не секрет, что делать это нелегко. Трудности возникают из-за того, что зачастую мы слишком мало осознаем как сам смысл этой деятельности, так и то, как нужно ею заниматься.
Но если только мы попытаемся принять, что духовный учитель хочет от нас в первую очередь именно этого, нам сразу же станет легче это выполнять. Духовный учитель говорит ученику: "Пожалуйста, сосредоточься на повторении святого имени и слушании ведической литературы." Ученик понимает: "Эта деятельность исключительна по своей важности". Потом он начинает думать, как он может сделать, чтобы повторение святых имен в его жизни заняло именно такое место. Вначале он может испытывать большие трудности и сомнения, чувствовать в себе недостаток осознания, необходимых качеств и т.п. Но если он не перестаёт считать эту деятельность самой важной, то вся его жизнь постепенно будет становиться СЛУЖЕНИЕМ этому указанию. Таким образом, духовный учитель, говоря "эта деятельность самая главная", дает нам веревку. Если мы верим в эти слова духовного учителя, то эта веревка вначале начинает просто постоянно быть у нас перед глазами. Потом у нас появляется способность цепляться за нее.
Потом мы получаем навык в том, чтобы подниматься по этой веревке вверх, к более высокому уровню сознания. Поднявшись на какое-то расстояние, мы осознаем, насколько спасительна эта веревка. И в конце концов у нас есть шанс обнаружить на верхнем конце этой веревки Кришну.
Вся жизнь в преданном служении сосредоточена вокруг повторения святого имени. Поэтому нам очень важно отдавать себе отчет, в какой мере мы осознали важность самого главного наставления духовного
учителя. Это и есть подлинный критерий того, насколько далеко мы продвинулись в духовной жизни.
ТОЛЬКО ЕГО
ЛЮБОВЬ...
Из всех изображений святых личностей самым любимым для меня является портрет моего духовного учителя, подаренный мне двумя духовными братьями и сестрой. На нем Гуру Махарадж сидит перед микрофоном, рядом с вьясасаной Шрилы Прабхупады. Он снят в движении: смотрит не прямо, а вбок, и голова его тоже повернута. На нем гирлянда. Дешевые кантхи-малы, точно такие же как у меня. Брахманский шнур. На лбу красивая округлая тилака. Оттопыренные уши. Светло-карие глаза. Короткие волосы на верхней части головы как будто стоят дыбом. Когда я смотрю на него, я, естественно, пытаюсь понять, доволен ли он мной сейчас. При этом я спонтанно вспоминаю о том, какой необычной природой обладает мой духовный учитель. Однажды я была очень обеспокоена тем, что я, наверное, обидела Гуру Махараджа, и я высказала свое беспокойство сестре, которая намного больше лично общалась с духовным учителем, и та прокомментировала: "Какие бы оскорбления ты или я ни совершили по невежеству или по какой-то другой причине, все они уже
прощены. По своей природе он склонен к прощению. В нем также нет высокомерия – я имею в виду, что он не ставит себя высоко, и поэтому у него нет потребности думать о других как о тех, кто хуже него. Скажу тебе
честно, у меня была возможность обидеть его бесчисленное количество раз.
Иногда он упоминал об этом, а иногда нет, но мы продолжали развивать отношения, и постепенно они стали пропитанными любовью и сознанием Кришны. Ничто не мешает тебе сделать то же самое". Всю грязь из моего сердца, которая, как я думаю, была очевидной, когда я общалась с ним, он как будто не заметил, а если и заметил, то отнесся снисходительно. Однажды он написал мне: "Я просто стараюсь увидеть самое лучшее в том, что ты делаешь". Все несовершенства, которые я невольно проявляю из-за своего невежества, всех
их он мне простит в силу своей всепрощающей природы, и, зная это, я чувствую, что он любит меня – только его любовь заставляет его всегда видеть самое лучшее во мне. Он всегда желает мне духовного блага. Поэтому
когда я смотрю на его портрет, у меня часто выступают слезы.
Мое любимое Божество не просто излучает любовь, оно также разговаривает со мной. Когда я пою молитвы, посвященные духовному учителю, самсара-даванала-лидха-лока, по утрам, оно слушает, одобрительным взглядом показывая, что оно довольно тем, что я встала и пою, вопреки влиянию низших
гун материальной природы. А когда собирается много преданных, оно благословляет нас всех. Каждого из нас Гуру Махарадж воспринимает как искреннего последователя Шрилы Прабхупады. Когда мой разум оскверняется, я перестаю слышать, как он говорит со мной, а когда просветляется – я ощущаю,
как он заполняет своей энергией всю комнату. Когда я чувствую, что духовная слабость охватывает меня, я прижимаю его к сердцу. Кроме его глубокой и вечной любви к своему духовному учителю, Господу Кришне и ко всем живым существам, включая меня, ничто не может излечить меня от духовной слабости.
ОБРЕМЕНЕН
ЛИ ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ СВОИМИ УЧЕНИКАМИ?
Иногда преданные говорят: "Я не пишу духовному учителю, потому что у моего гуру слишком много учеников и у него нет времени общаться со всеми. Он много ездит, испытывает физические перегрузки, что выливается в болезни тела. Когда он включает компьютер и видит, что сотни учеников завалили его
своими письмами, он говорит: "О-о-о!" Я не хочу еще больше отягощать его".
Когда я впервые обратилась к духовному учителю, у меня тоже было много причин, по которым я вроде бы не должна была обращаться к нему. Они были похожи на вышеназванные. В дополнение ко всему мой духовный учитель никогда не был в стране, где я живу, не собирался сюда приезжать, в последнее время
почти перестал давать посвящение новым ученикам, а кроме того, я не знала английского, на котором только и можно было с ним общаться. Таким образом, все обстоятельства были против. Было лишь одно обстоятельство, которое было "за" то, чтобы я обратилась к нему: я нуждалась в помощи. В то время я чувствовала себя совершенно беспомощной, сбитой с толку, неспособной на практике применить духовное знание, и хотя я пыталась как-то преодолеть это, усилия по-большому счету были тщетными. В первых своих письмах Гуру Махарадж еще раз сообщил мне, что не собирается приезжать в Россию, что, по его мнению, ученик должен иметь возможность видеться с духовным учителем, а он не может позволить себе ездить из-за своих сильных головных болей. В своих первых письмах я попыталась предаться ему, насколько могла. В результате Гуру Махарадж стал проявлять ко мне сострадание. Он почти сразу же "взялся" за меня: начал воспитывать меня, ясно давая понять, что именно во мне ему не нравится. У жалкой и грязной собачки появился хозяин. И хотя собачка была духовно нищей, время от времени испытывала негативные эмоции, вследствие своей прошлой плохой кармы, – ее сумели приручить и изменить мягким, милосердным и очень терпеливым обращением.
Поэтому, основываясь на своем личном опыте, я не верю в то, что духовный учитель не хочет общаться с теми, кто нуждается в духовной поддержке и спасении. Он хочет спасти нас, он желает спасти сотни и
тысячи людей, но он не хочет, чтобы его эксплуатировали или обманывали. Духовный учитель чувствует себя обремененным, только если мы на словах хотим служить ему, а на деле хотим удовлетворять свои чувства. В ином случае он всегда рад помочь. Шрила Прабхупада пишет: "К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку." В этом квалификация ученика. Нам нужно получить семя адхикары (квалификации), до того как мы обратимся к духовному учителю.
Этой адхикарой является желание служить, а не наслаждаться, а также желание избавиться от материальных представлений. Если у нас есть семя такой адхикары, то мы сможем пригодиться духовному учителю. Своими
словами о том, что "я обременен учениками" гуру просто предострегает нас, чтобы мы не обращались к нему в недолжном умонастроении. Общение с чистым преданным – это великая ценность, и прежде нам нужно постараться как-то заслужить его.
В одном из своих первых писем духовный учитель написал мне, что обременен учениками. Это было в тот момент, когда, не зная как нужно вести себя с духовным учителем, я не проявляла должной почтительности. Но когда я стала работать над собой и подчинилась его попыткам исправить меня, он перестал упоминать об этом. Я воспринимаю наши отношения как большую жертву, которую духовный учитель совершил, чтобы поднять меня. У гуру есть способность поднимать души в духовный мир, и он склонен проявлять эту способность. Я в долгу перед своим духовным учителем, потому что он дал мне так много духовных ценностей – а именно любви и внимания, сознания Кришны и возможности служить Кришне. Точно так же он чувствует себя в вечном долгу перед своим гуру, Шрилой Прабхупадой. У ученика нет никакого другого способа спастись или очиститься, как только взять в долг духовную любовь, которой сам он, в каком-то смысле, не заслуживает. А способ вернуть этот долг любви – это посвятить все оставшееся время (как в этой жизни, так и в следующей), постоянному служению своему духовному учителю.