Мы часто говорим, что индивидуальная душа подобна Богу, и все, что есть в ней, изначально присутствует в Боге. А молится ли Бог? С точки зрения формальной логики, Богу нет необходимости молиться или поклоняться кому-либо, поскольку именно Он – объект поклонения и молитвы. Таким образом, можно заключить, что Он никогда не молится. Но, на самом деле, Бог молится. В книге Гоур Говинды Свами "Парипрашна: искусство задавать вопросы" сказано: "Есть два бхагавана: гуру и Кришна. Гуру – это ашрая-виграха-бхагаван, Господь, который служит [севака-бхагаван]. А Кришна – это вишая-виграха-бхагаван, Господь, которому служат, или севья-бхагаван" (с. 65). Кришна молится за нас, воплощаясь в облике духовного учителя, и это одна из тех причин, которая помогает нам устоять на пути преданного служения. Если духовный учитель молится о том, чтобы все препятствия на пути ученика к Кришне были разрушены и тот смог сосредоточиться на повторении святых имен и слушании священных писаний, то этому суждено стать явью. Молитва Бхагавана так могущественна, что она не может не исполниться.
Как мы можем узнать о том, что духовный учитель молится за нас? Разумеется, для этого нужно развивать свои отношения с духовным учителем и общаться с ним. Только так можно узнать, о чем он думает и чего желает – не только что касается других учеников или всего человечества, но и вас лично.
Молитва за других рождается из глубокого сострадания и расположения к другим живым существам. И если мы почувствуем такое отношение духовного учителя к себе, это может очень сильно повлиять на нас и изменить нас. Когда Верховный Господь предстал перед Дхрувой Махараджем в ответ на его горячее желание увидеть Господа, Дхрува почувствовал расположение Господа и, вместе с тем, огромные изменения, которые произошли во всем его существе. Он заметил, как все члены его тела и органы чувств наполнились особым видом энергии. "Дхрува Махарадж сказал: "О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой" (Бхаг., 4.9.6). Шрила Прабхупада объясняет, что подобные изменения означают влияние внутренней энергии Кришны (беспричинную милость Господа), которая делает живое существо способным заниматься преданным служением. Точно такой же опыт человек приобретает, общаясь с истинным духовным учителем.
В "Шримад-Бхагаватам" описывается, что когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь этот яд. Как свидетельствует Шрила Прабхупада в своей беседе с Бобом Коэном, записанной в книге "Совершенные вопросы, совершенные ответы", то же самое приходится делать духовному учителю, берущему на себя ответственность помогать кому-то в духовной жизни: "он должен поглотить весь яд" (с. 62). Когда под влиянием духовного учителя человек начинает очищаться, океан его сознания начинает "бурлить" и на поверхность выходит много "яда" в виде материалистических представлений и склонностей,
накопленных в течение многих и многих греховных и благочестивых жизней. Мы отказываемся принимать все именно так, как нам преподносит великая духовная традиция, и бессознательно противопоставляем этому свои прежние материальные представления. Духовный учитель смиренно принимает и терпит это, но не просто принимает и терпит, а и продолжает вытаскивать тонущее живое существо, проявляя бесконечное сострадание и расположение к нему. Такое общение с гуру помогает начинающему преданному подняться на духовный уровень.
В Четвертой песни "Шримад-Бхагаватам" (4.4.27) Господа Шиву за его великое сострадание и другие необыкновенные качества называют джагат-гурох – "высший духовный учитель всего мира". Так же называют и других духовных учителей, которые вытаскивают живых существ из бездны материальных иллюзий.
Шрила Прабхупада объясняет, что должен чувствовать ученик, которому оказана духовная милость: "Обязанность ученика быть осторожным. "Мой духовный учитель спас меня. Я не должен больше заставлять его страдать"" (СВСО, с. 64).
По утрам все вайшнавы, которые стремятся стать достойными милости своего духовного учителя, поют:
самсара-даванала-лидха-лока-
транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри чаранаравиндам
"Духовный учитель получает благословение из океана милости. Как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, так и духовный учитель гасит пожар материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель – океан благих качеств, поэтому я в почтении склоняюсь к его лотосным стопам".
Таким образом они стараются отдать должное духовному учителю, чьим молитвам они обязаны своей духовной жизнью. Шрила Прабхупада однажды заметил: "Любой может стать преданным, если у него хороший наставник. Это главное условие" (Хари Шаури дас, "Трансцендентный дневник", т. 1, с. 328).
Хотя внешне разные преданные Кришны похожи друг на друга, говорят об одном и том же, и у них один и тот же объект поклонения, внутренне они часто очень сильно отличаются друг от друга. Существует три
основные категории преданных, и каждая из них по-своему выстраивает отношения с гуру. Преданные высшей категории (уттама-адхикари), находятся практически на одном уровне со своим духовным учителем, так как
они постигли суть всех его наставлений. Они живут в духовном мире, поскольку не имеют никаких иллюзий в отношении собственной духовной сущности и истинного положения своего духовного учителя. Такие преданные связаны с духовным учителем узами вечной и нежной любви.
Преданные второй категории тоже обрели особую милость духовного учителя, которая позволяет им четко понимать свое положение слуги гуру и действовать в соответствии с этим пониманием, но в этом понимании нет той полноты, как у уттама-адхикари. О таких людях говорят, что они одной ногой стоят в материальном, а другой в духовном мире. Чтобы достичь глубины во взаимоотношениях со своим гуру, такой человек постоянно совершает усилия в служении ему и медитирует на его лотосные стопы, стараясь сделать свое служение чистым и непрерывным. Чем больше он служит, тем больше духовных качеств истинного гуру он наследует.
Преданные третьей категории, которых еще называют материалистичными преданными, в некоторой мере осознают величие своего гуру и взирают на него из материального мира, надеясь когда-нибудь обрести его особую милость. В меру своих возможностей они стараются физически или интеллектуально трудиться ради духовного учителя, но им еще предстоит очистить свое сознание, чтобы утвердиться в понимании своего положения слуги гуру и развить в себе некоторые из его качеств.
Духовный учитель, достигший совершенства, принимает служение от преданных всех трех категорий, не отвергая даже наименее квалифицированных из них. Он унаследовал удивительное качество Верховного
Господа – великодушие, так прекрасно проявленное Им в облике Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – это удивительное воплощение Господа Кришны, в котором слились воедино Радха и Кришна. Когда Они приходили в этот мир пять тысяч лет назад, Они были в разных телах. Шримати Радхарани испытывала необыкновенную любовь к Кришне, и Кришна чувствовал себя абсолютно неспособным как-то отплатить Ей и другим пастушкам за их любовь. Особенно Его изумляло отношение Шримати Радхарани, чья любовь
была воплощением крайнего самоотречения и чистоты, и Он захотел испытать то, что чувствует Радхарани, – кришна-прему. Он стал выпрашивать у Нее любовь. Он превратился в жалкого попрошайку, нищего страдальца, жаждущего обрести высочайшее сокровище. Отрекшись во имя любви от Самого Себя, Кришна наполнился умонастроением Радхарани и стал вместилищем Ее сострадательной природы. Эту сострадательную природу Господь Чайтанья проявляет всегда, когда кто-либо обращается к Нему. Духовный учитель, стоящий в цепи духовных учителей от Шри Чайтаньи Махапрабху – это Его частица, обладающая той же природой. Поэтому, когда мы обращаемся к нему, мы соприкасаемся с глубочайшим состраданием и великодушием. Он никогда не отвергает никого, кто проявляет хотя бы крупицу желания служить
Верховному Господу, возлюбленному Шримати Радхарани, и милостиво ведет нас шаг за шагом, помогая совершенствоваться в сознании Кришны.
Тот, кто хочет быть по-настоящему достойным своего духовного учителя, должен поступать точно так же, как он. Он должен молить Радху даровать кришна-прему, следуя по стопам своего духовного учителя и
перенимая его умонастроение, очень близкое к умонастроению Господа Чайтаньи, а затем щедро делиться обретенным духовным сознанием с теми, кто менее удачлив. Так можно утвердиться в положении искреннего слуги Господа Чайтаньи. В материальном мире людям присуща жадность, и это одна из причин того, что они не могут выйти за пределы материальных представлений о жизни. Стремясь обрести кришна-прему – высшую цель человеческой жизни, мы должны заменить материальную жадность на духовную – и прежде всего нам необходимо жадное желание идти по стопам своего духовного учителя, занявшего положение нищего попрошайки, который старается проникнуть в суть святого имени и вымаливает любовь к Богу.
Преданные часто жалуются на то, что не могут повторять святое имя внимательно. Маха-мантра Харе Кришна – это молитва. Поэтому причина того, что мы не способны сосредоточиться на ней, может быть в том, что нам не достает молитвенного умонастроения. Чтобы молитва была молитвой, нужно хорошо понимать, кому молишься, кто ты сам и о чем ты молишься. Иначе говоря, нужно понимать, кто такие Радха и Кришна, к которым мы обращаемся, какое положение по отношению к Ним мы занимаем и чего от Них хотим. Понимание всего этого приходит изнутри благодаря нашим отношениям с духовным учителем, когда мы учимся служить ему. Коротко суть ответов на названные вопросы можно сформулировать так:
Кришна – это Верховный Господь, а Шримати Радхарани – это та, кто любит Его самой чистой и совершенной любовью. Подлинная любовь требует жертв, и Шримати Радхарани отказывается ото всего, что Ей принадлежит, ради Кришны. Она даже не дышит ради собственного удовольствия, а Ее ум полностью
поглощен Кришной. Страдания во имя любви делают Ее воплощением великодушия, сострадания, терпения, смирения и других необыкновенных качеств. Господь Чайтанья, придя в этот мир, явил многие удивительные качества Шримати Радхарани. Общаясь с духовным учителем, мы можем осознать, что многие из
этих качеств наследовал и он. Именно поэтому у нас появляется возможность в некоторой мере понять, какова любовь Шримати Радхарани и Ее необыкновенные качества. Духовный учитель оказал нам необычайную милость, позволив созерцать все это нашими собственными глазами. Теперь наша задача – остаться достойными оказанной милости и постараться воспринять ее в полной мере. Поэтому мы обращаемся непосредственно к Радхе и Кришне с просьбой занять нас в служении Им. Мы хотели бы остаться Их верными слугами и просим о такой возможности. В этом смысл слов Харе Кришна Харе Кришна Кришна
Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Духовный учитель в процессе духовного посвящения дал нам не набор лишенных внутреннего содержания слов, а наполненную глубоким смыслом молитву. Он не взял ничего взамен, кроме нашего сердца. Пусть же в
этом сердце всегда обитает великий дар, который он нам дал – дар святого имени. Пусть в этом сердце не останется ничего, что помешало бы этому великому дару вечно находиться там.