ГУРУ НАДЕЛЯЕТ УЧЕНИКА ДУХОВНЫМ ЗРЕНИЕМ
В начале восьмой главы четвертой песни "Шримад-Бхагаватам" (стихи 1-6) рассказывается о потомках Брахмы, некоторые из которых были благочестивыми, а некоторые имели явную демоническую природу. Первым демоническим потомком Брахмы был его сын по имени Адхарма (Безверие).
Его жену звали Ложь. От их союза появились на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, Жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Майтрейя сказал Видуре, что, рассказав о демонических потомках Брахмы, он поведал ему о причинах разрушения мира.
Слово Адхарма, которое присвоено в качестве имени сыну Брахмы, переводится по-разному. В частности, оно переводится как "безбожие" и иногда как "отсутствие цельности". Антонимом слова "адхарма" является
слово "дхарма", значение которого Шрила Прабхупада объясняет во Введении к "Бхагавад-гите". Он говорит, что "дхарма" - это изначальное свойство какого-либо объекта или вещества. Например, дхарма соли - быть соленой.
Дхарма сахара - быть сладким. Предназначение, или дхарма живого существа - служить Богу. Из вышесказанного следует, что адхарма - это то, что делает объект отличным от его вечной природы или лишает его изначально присущих ему качеств. В случае с живыми существами (дживами), адхарма - это любая деятельность, кроме чистого преданного служения Богу.
Как мы видим из упомянутых стихов "Шримад-Бхагаватам", у Адхармы есть множество последствий, служащих признаками внутреннего разрушения живого существа, таких, как Лицемерие, Обман, Жадность и т.д. Осознав присутствие в себе признаков разрушения и дефицит цельности, мы можем захотеть обрести утраченное качество. Обрести утраченную цельность - это означает занять такое положение, в котором живое существо занимается исключительно служением Верховному Господу. И поскольку главной опорой Безверия является Ложь, первой опорой при восстановлении утраченной цельности должна стать Правдивость, то есть признание того, что мы отвернулись от Бога и поддались пороку. Никто не сможет духовно возродиться, если рядом с ним нет личности, которая способна служить воплощением Дхармы, то есть святого, свободного от порока.
Тот, кто находится под влиянием Безверия и Лжи, смотрит на мир сквозь призму своих внутренних страстей. Его зрение является оскверненным, и на что бы он ни смотрел, он видит это превратно. Но если ему удастся встретить чистого садху и обрести его благосклонность, то вместе с утраченной цельностью к нему вернется и способность видеть все в истинном свете. Обретя духовное зрение по милости истинного духовного учителя, человек может по праву сказать: ом агьяна тимирандхасья гьянанджана шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намаха - "Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним."
В шестой песни "Шримад-Бхагаватам" рассказывается о том, как Праджапати Дакша родил десять тысяч сыновей и, когда они выросли, велел им обзавестись потомством. Но, находясь в месте паломничества, они повстречали Нараду Муни, который склонил их стать на путь духовного самоосознания.
Тогда Дакша родил еще тысячу сыновей, и Нарада Муни вдохновил и этих его сыновей стать на духовный путь. Наставления Нарады сыновьям Дакши удивительны, так как, прибегнув к иносказанию, он побудил их к одному решительному шагу: обратиться внутрь себя и изучать собственную душу.
Нарада сказал: "О Харьяшвы [сыновья Дакши], вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, которая носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, который издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который вращается сам по себе. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?"
В комментарии к тексту "Шримад-Бхагаватам" (6.5.11) Шрила Прабхупада пишет: "В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т.д. Харьяшвы рассудили, что здесь речь идет о живом существе, которое заключено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.
Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить
потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы - все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, - стараться освободиться из своего заточения".
Сыновья Дакши прислушались к наставлениям Нарады Муни и отказались от материальной деятельности, полностью посвятив себя духовной жизни. Вместо того, чтобы обзавестись семьями, как просил их мирской отец, они с упоением погрузились в бхаджану - размышления о положении души и Бога, изучение священных писаний и прославление Верховного Господа. Высказывания их духовного отца Нарады легли в основу их бхаджаны. Таким образом, Нарада Муни был бхаджана-гуру сыновей Дакши - тем, кто учит мыслить о Боге, понимать священные писания, не делать ничего, что противоречило бы принципу преданного служения Богу и быть полностью сосредоточенным на этом.
Шрила Прабхупада в своих комментариях объясняет, что все духовные учителя нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи, у истоков которой стоит Нарада Муни, учат своих последователей тому же самому. Избавляя своих учеников от склонности увлекаться внешней деятельностью, гуру учит внутренней деятельности (бхаджане), которая придает человеческой жизни подлинную ценность, и это единственное, что может сделать жизнь человека отличной от жизни собаки, свиньи или кошки, - от жизни животного.
Писать или говорить о духовном учителе очень ответственно, и кто-нибудь мог бы спросить, зачем я берусь за это. Ответ прост и определенен: я хочу утвердиться в правильном отношении к нему и ради этого я хочу писать о нем.
Мой духовный учитель - известный писатель, и за время его писательской карьеры ему пришлось выслушать определенное количество критики в свой адрес. Недавно в интернете я обнаружила обличительную
статью, явно не принадлежащую перу преданного ИСККОН, но подписанную духовным именем, в которой значение книг Сатсварупы даса Госвами минимализировалось. Автор утверждал, что говорить правду не грех, а затем описывал Сатсварупу даса Госвами как духовного неудачника.
Как среди спутников Кришны есть Камса, который воспринимает Кришну как своего главного врага и соперника, так и среди современников настоящих духовных лидеров всегда находятся личности, которые пытаются опорочить их, принизить их вклад в духовное развитие общества или совсем перечеркнуть его.
Завидовать и критиковать - это занятия крайне недостойные. Настоящие преданные всегда ценят и уважают других преданных. Поэтому я хочу попытаться сделать свои собственные шаги в этом направлении - в
том, чтобы научиться по достоинству ценить своего гуру.
Критичность вызывается поверхностностью и отсуствием понимания предмета. Обычно человек, у которого нет садханы, не может понять человека, искренне практикующего, потому что у него нет смирения -
которое является нашим сиддха-деха.
Книги и он сам.
Мой духовный учитель - это незаурядная личность, которая выражает себя в своих книгах. Говоря о его книгах, многие подчеркивают, что они очень личностны. В частности, это подчеркнул Бхакти Тиртха Свами в
своем письме ко мне от... мая 2002 года. В своем письме мне он написал, что понять его только через книги
невозможно.
Написать обо всем этом мне было бы сложно. Но это возможно.
Речь идет о духовных личностях, об имперсонализме, персонализме, полномочиях, духовном уровне, духовном понимании, умении думать- делать свой ум своим другом,которое нужно,чтобы понять такие книги
и извлечь из них пользу, как и из общения с такими личностями.
When I associate with my siksa-guru, I feel
loved and protected.
People needs love and protection. I need it so
much! So, I have it and
therefore I do not have to seek anything more.
I just have to go
depeer into my own heart, so that I would be
able to reciprocate with
the one who deliveres love and mercy from
Krsna. That`s all that I
know.
Любовь... любовь...