Мир матушки Химавати - статьи                                           

                        

                        КТО МОЖЕТ СОВЕРШЕННЫМ ОБРАЗОМ

                        ОБУЧАТЬ ДРУГИХ ДУХОВНОЙ НАУКЕ?[i]

 

(Химавати даси)

 

В «Шримад-Бхагаватам» многократно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы суметь дать кому-то духовное знание. В частности, указания на это можно найти в 22 главе 4-й песни, в описании встречи Махараджи Притху с Кумарами. Махараджа сказал своим духовным наставникам, Кумарам: «Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам» (Бхаг., 4.22.14). Он имел в виду представления о счастье, которые навязаны материальным сознанием – отождествлением себя с телом или умом. Но, кроме этого описания Кумаров, он дал следующее: «О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство». В комментарии  Шрилы Прабхупады сказано: «Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни».

Это реальное указание на то, каким сознанием обладает истинный духовный наставник. Он должен быть выше представлений о материальном счастье или несчастье. Он должен быть совершенным. Если вы учитесь у личности, которая несовершенна, сможете ли вы научиться чему-то вечному? Нет. Поэтому нужно учиться у тех, для кого общение с Богом уже стало реальностью.

Слово «атмарама» в вышеупомянутом стихе «Бхагаватам» переводится как «тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство». Каков фундамент такого состояния?

 

1. Такая личность имеет устойчивое мировоззрение, иначе говоря, прекрасно осознает цель своего существования.

В комментарии к стиху 32 Шрила Прабхупада пишет: «Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя – значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Стих 32 гласит: «Ничто так не препятствует достижению цели жизни человека, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы».

2. Такая личность тщательно избегает того, что не связано с этой целью. Какие же занятия могут затмить в человеке интерес к самоосознанию? Чувственные удовольствия. Как говорит Шрила Прабхупада, они «противопоказаны тем, кто хочет осознать свою истинную природу».

Если люди тратят свою жизнь на зарабатывание денег, которые потом тратятся на чувственные наслаждения, то они живут бесцельно. Как говорится в стихе 33, тот, кто живет так, «в следующей жизни становится деревом или камнем». Однако, по словам Шрилы Прабхупады, «По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, - а затем истратить их на чувственные удовольствия».  Следовательно, настоящий духовный наставник способен своим сознанием и деятельностью противостоять современной цивилизации, или бросить вызов ей.

3. Такая личность уже достигла уровня освобождения, то есть не испытывает порабощающего влияния трех гун материальной природы. «Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле» (Бхаг., 4.22.27, ком.). Состояние освобождения подразумевает также отсутствие материальных желаний. «…по-настоящему освобожденной душой может считаться тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом» (там же).Чувства такого человека получают наслаждение от постоянного служения Верховной Личности Бога.

4. Деятельность такого живого существа носит абсолютный характер. «В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается» (Бхаг., 4.22.27).  .

5. Кроме того, «стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя» (там же). Между ними восстанавливается утраченное некогда единство. «Живое существо становится единым с Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность» (Бхаг.,  4.22.27, ком.).

Такому человеку присуще духовное видение – «[Он] видит духовную природу всего сущего» (Бхаг., 4.22.28, ком.) Иначе говоря, он сознает, что «между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы» (Бхаг., 4.22.29, комм.).

Поскольку он видит все связанным с Господом, он также сознает, что все можно использовать в служении Господу. «Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу» (Бхаг., 4.22.28, там же).

Совершая поступки по отношению к другим живым существам,  он воплощает не собственную волю, а чистую волю Самого Верховного Господа, который обитает в сердцах всех  живых существ. Он является самым лучшим слугой этих живых существ, помогая им обрести эту утраченную внутреннюю связь с Богом.

 

            Вопрос: Может ли личность, не обладающая вышеперечисленными достоинствами, давать духовные наставления? Согласно тексту 31 той же главы «Бхагаватам», душу, которая не обладает названными свойствами, называют погибшей. Она пребывает в иллюзии относительно собственной сущности и не сознаёт своего подлинного положения. Соответственно своему сознанию, она и действует неправильным образом – строя «свою деятельность на ложной основе» (комментарий к 31-му стиху). «Погибшая» душа означает «душа, лишенная истинного знания». Даже если она находится в теле человека, ее положение мало отличается от положения души в теле животного. От нее можно научиться только животной жизни, но духовные знания обрести от нее невозможно.

 

            Вывод: прежде чем обучать других, человек должен обрести подлинное духовное знание, достичь определенного духовного уровня.

 

 

                                   УВАЖЕНИЕ И ФАМИЛЬЯРНОСТЬ[ii]                           

 

            В предыдущем разделе было сказано о том, что личность, достигшая духовного уровня, сознает все связанным с Господом. Это делает ее способной ценить другие живые существа и оказывать им уважение. Данное качество могут по-настоящему проявлять только освобожденные души. Этот момент можно проанализировать.

            В стихе 28 сказано: «Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является». К ложным относятся отождествления себя с грубым физическим телом, а также с тонким телом (умом, разумом и их разнообразными проявлениями). Ложные отождествления обозначаются словом упадхи. Причина возникновения упадх указана в вышеприведенном стихе. Это материальные желания. Только когда живое существо перестает лелеять свои частные желания, отдельные от желаний Господа, оно обретает свободу от ложных отождествлений, не испытывает ложной гордости и видит все связанным с Богом, уважая каждое живое существо.