Мир матушки Химавати - статьи

             

                         КТО И КАК МОЖЕТ ПРОСЛАВЛЯТЬ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ

 

Меня зовут Химавати даси, я ученица Сатсварупы даса Госвами.

В течение нескольких лет я переписываюсь со своим духовным учителем и за это время несколько раз пыталась писать подношения к его Вьяса-пудже.  Самым удачным было написанное пару лет назад. Я просто коротко выразила Гуру Махараджу свою благодарность за его помощь в моей духовной жизни, назвав его моим духовным доктором. Я не думала, что Гуру Махарадж ответит на это коротенькое подношение, - мне казалось, оно того не заслуживало. Но в ответ я получила письмо, очень дорогое для меня. Духовный учитель написал:

«Я хочу, чтобы ты была здоровой. Я не хочу, чтобы ты оставалась на больничной койке... Я надеюсь, что настанет такой день, когда ты почувствуешь себя совершенно здоровой и способной выразить себя в сознании Кришны, как ты желаешь». В этих и других словах он выразил и свою искреннюю отеческую любовь, и свои благословения. После того я несколько раз пыталась написать подношения к Вьяса-пудже Гуру Махараджа, но они не получались краткими и естественными. Начиная писать, я то слишком много говорила о себе, то писала банальные фразы. В прошлом году я просто отказалась от идеи сочинить подношение, и написала вместо этого очередное письмо.  Подспудно я не переставала думать о том, какой квалификацией должен обладать ученик, чтобы быть способным хорошо прославлять духовного учителя.

Недавно мне прислали очень интересное подношение к Вьяса-пудже, написанное одним моим духовным братом из Америки. Оно философское и одновременно личностное. В нём мой брат прославляет гуру за то, что тот дал ему во время посвящения пять ценностей, которые именуются тапа, пундра, нама, мантра и ягья.

Прочитав глубокое по содержанию и в то же время наполненное искренними чувствами послание, я решила задать автору несколько вопросов.  В своём письме я написала: «Делая попытки прославить Гуру Махараджа, я замечаю, что выражаюсь косноязычно. Вы согласны, что если мы не можем хорошо прославлять духовного учителя, это указывает на то, что у нас есть какие-то анартхи и они мешают нам прославлять его? Что может сделать нас способными хорошо прославлять нашего Гуру Махараджа?»

Духовный брат ответил: «Я рад, что вам понравилось моё подношение на Вьяса-пуджу. Обычно я пишу одно для публичного прочтения, а второе сугубо личное, но в этом году я написал только это. Меня обвинили в том, что оно чересчур длинное, но что я могу сделать, мыслительный процесс у меня длиннее, чем у некоторых, и поскольку я тесно соприкасаюсь с Гуру Махараджем во время служения, мне не хочется ограничиваться несколькими словами».

Далее следовал подробный ответ на мой вопрос. Этот ответ помог мне разобраться в интересующем меня вопросе, и мне кажется, что он может точно так же послужить и другим преданным.

«Гуру Махарадж учит в своих книгах, что нам необходимо быть

«реалистичными» или «быть тем, что мы есть». Нам не нужно (и это очень

вредно для нас, если мы это делаем) устраивать спектакль для других,

чтобы показать, какой я возвышенный, красноречивый в похвале. Мы должны

быть тем, что мы есть. Думаю, у вас есть книга «Ни дня без строчки»,

второй том, который называется «Поиск своего подлинного Я». Там Гуру Махарадж

очень много пишет о том, как быть самим собой, оставаться реалистичным

и честным. Когда я сажусь писать прославление Гуру Махараджа, я думаю

не об окружающих меня людях, а о своём реальном положении, о своих

настоящих чувствах к Гуру Махараджу. Быть самим собой - это всегда

лучше всего, даже если это «низший уровень» по сравнению ивый в похвале. Мы должны

быть тем, что мы есть. Думаю, у вас есть книга «Ни дня без строчки»,

второй том, который называется «Поиск своего подлинного Я». Там Гуру Махарадж

очень много пишет о том, как быть самим собой, оставаться реалистичным

и честным. Когда я сажусь писать прославление Гуру Махараджа, я думаю

не об окружающих меня людях, а о своём реальном положении, о своих

настоящих чувствах к Гуру Махараджу. Быть самим собой - это всегда

лучше всего, даже если это «низший уровень» по сравнению дстоит непосредственно прославить

Гуру Махараджа в день Вьяса-пуджи, я также думаю, как хотел бы быть прославленным он сам. Он не хочет долго слушать о том, какой он чистый, совершенный и так далее. Мне кажется, он хочет услышать о том, что благодаря своим качествам ученика Прабхупады и стараниям помочь, он действительно помогает нам духовно расти, и о том, какую радость нам приносит жизнь в сознании Кришны. По-моему, ему нравится слушать именно об этом. Мы можем сказать: «Вы такой великий, вы то, вы это - но какое это имеет отношение к нам? Избавились ли мы от плохих привычек, хорошо ли мы выполняем служение, прогрессируем ли мы - если об этом не сказано, то какой толк в нашей похвале? Просто ежегодное шоу преданности. Но если мы показываем, что благодаря своей чистоте он помог нам тем или иным образом и что мы стремимся достичь чего-то в практике преданного служения, то, я думаю, в такой похвале есть ценность. Также прославление хорошее, когда мы изливаем свою любовь и благоговение и прославляем за то, что он нам дал.

Да, вероятно, это наши анартхи делают нас косноязычными в похвале, но в таком случае нужно просто выставлять свои анартхи, даже на публике, и тогда наша любовь и преданность тоже потекут рекой.

В 80-х годах я готовил к изданию книгу Гуру Махараджа, которая называлась «ИСККОН в семидесятые»... Помогая составлять эту книгу, я просматривал статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Смиреннее травинки...» Статья была длинная, и в книгу вошла только её часть. Но существенная часть статьи была всё-таки опубликована, и я советую вам в неё заглянуть. Там он говорит что-то в таком духе: «Если я не помню о моём духовном учителе, то мой ум немедленно начинает думать о моём омовении, моём том, моём сём. Поэтому я должен думать о своём духовном учителе в начале каждого года, каждого месяца, каждого дня, каждой минуты и более того, каждого мгновения, иначе мой ум будет сосредоточиваться на мыслях об огромном количестве всего, несвязанного с преданным служением».

В общем, оставаясь в контакте с Гуру Махараджем благодаря чтению его книг, слушанию его голоса на кассетах и личной переписке, когда есть такая возможность, - давайте держать его в своём уме. Стоит ему уйти оттуда, как мы начинаем думать о чём-то другом. Но когда нам случается думать о нём, пусть похвала выходит естественной, как будто мы беседуем со своим лучшим другом. Он - наш лучший друг, не приятель, но друг, как и Кришна. Давайте варажать ему свои чувства и прославлять за то, что он даёт нам возможность общаться с чистыми преданными Кришны».

Прочитав письмо духовного брата, я пришла к выводу, что для того, чтобы научиться прославлять Гуру Махараджа так, как мне хочется, я просто должна больше читать его книги и слушать кассеты, преодолевая все препятствия на этом пути и отметая все отговорки, например, что «мой английский этого не позволяет, и поэтому я не обязана...» Материальное тело обусловливает и ограничивает нас, но если мы позволяем себе оставаться на этом уровне обусловленности и ограниченности, то как тогда можно ждать от себя реальных успехов в духовной жизни? Я определила для себя, что «секрет» моего брата состоит в том, что он постоянно слушает кассеты с записями лекций духовного учителя и читает его книги, думает над ними, а также вносит свой вклад в служение его миссии.

В четвёртой главе «Бхагавад-гиты» есть такой стих:

             брахмарпанам брахма хавир

             брахмагнау брахмана хутам

             брахмаива тена гантавйам

             брахма-карма-самадхинам

 

«Человек, целиком погружённый в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдаёт себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и всё, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта».

В этом стихе говорится о том, как можно достичь духовного царства. Для этого нужно просто пожертвовать Кришне свой ум, погрузиться в мысли о Нём. Если мы это делаем, то наш ум обретает ту же природу как и то, во что он погружается, - природу Кришны.

То же самое происходит, когда мы погружаем свой ум в размышления о духовном учителе. Думая о нём спонтанно или возвращая свой ум к нему, мы достигаем его своими мыслями, объединяемся с ним, существуем с ним, становимся неотделимыми от него и занимаем своё естественное и изначальное положение. Изначально мы - слуги гуру.

Когда мы пишем подношение, мы стараемся говорить в соответствии с этой изначальной природой. И даже если нам удаётся проявить эту свою вечную сущность только в небольшой степени, всё же мы можем довольствоваться хотя бы тем, что проявляем её в этой мере.