Мир матушки Химавати - статьи

 

           ИНФАНТИЛЬНОСТЬ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

 

Химавати даси .   Июль, 2005

 

Рассуждения, которым я собираюсь предаться, будут иметь интроспективный характер. Я заметила, что в моем уме есть нечто, что не вызывает никакого отклика у моих духовных учителей. Они не отвечают на это, как я ни стараюсь получить их отклик.

 

            Что же «это» такое, на что они не отвечают? Как я уже сказала, «это» находится в моем уме. И поскольку ум – большие дебри, которые невозможно точно описать или обрисовать, я сделаю это с помощью аналогии. Время от времени я чувствую себя как человек, которого выбросили за борт для того, чтобы он научился плавать. Некто, бросивший меня туда, – мой доброжелатель. И я знаю, что сам он умеет плавать. Оказавшись за бортом, я взываю к нему: «Я не умею плавать! Пожалуйста, вытащите меня! Я тону!» Но он никак не реагирует. Он непреклонен в своем желании научить меня именно таким образом, и никаким другим.

 

            И вот я в панике… я глотаю воду… захлебываюсь… ощущаю дуновение смерти (существования, которое имеет свои пределы). Но никто не бросается мне на помощь. И тогда я понимаю, что нужно плыть. Нужно двигать руками, ногами, нужно продвигать свое тело, нужно, видя перед собой берег, устремиться к нему. Нужно преодолеть это расстояние.

 

 

            Написав это, я вспомнила аналогию, которую часто приводил Шрила Прабхупада и которую неоднократно цитировал в своих книгах мой дикша-гуру. Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель подобен инструктору, который дает наставления перед полетом, но каждому придется лететь в своем самолете.

 

            Люди бывают незрелыми (детьми) и зрелыми (взрослыми). Зрелость означает способность взять на себя ответственность и за свою жизнь, и за жизнь кого-то еще. Ребенок на это не способен.

 

            Но, если исходить из аналогии, которая приведена выше (с самолетом), истинная духовная жизнь – полет – подразумевает зрелость и взрослость.

 

            Мы можем видеть вокруг себя множество людей, которые заняты тем, что получают инструкции перед полетом. Это люди, чья личная ответственность в жизни невысока. Но некоторые уже «летят». Они наделены большой ответственностью и обладают сознанием, которое позволяет им справляться с этой ответственностью.

 

            Обобщая понятое мной в эти минуты, я могу лишь сказать, что иногда гуру вынуждает нас взлететь. Иногда он как бы говорит: «Вот твой самолет. Лети. Все наставления уже даны. Я буду следить за тобой».

 

            Это означает, что нам в этот момент нужно отказаться от психологии ребенка, который желает переложить всю ответственность на папу, сложить руки… и ждать, пока папа будет тащить его на себе. В результате… мы можем просто камнем полететь вниз. Нужно отказаться от своей инфантильности. Духовная жизнь – это не игрушка.

 

Женская инфантильность

 

К числу наименее ответственных членов общества принадлежат женщины. Женщина, принявшая на себя большую ответственность, считается исключением из правила. Нередко по этой причине их ставят в один ряд с детьми: «Женщины, дети, старики…». В книгах, которые излагают «ведический подход» к семейной жизни, говорится, что ответственность за семью лежит на муже. Жене важно быть покорной и послушной. Ее роль – зависимая. Мужчине отводится в ведической «ячейке общества» роль мыслителя, а женщине – покорного исполнителя и последователя, который делает, что ему говорят. Объясняется это слабостью разума женщины, что и ставит ее в один ряд с ребенком. Таким образом, ее зависимое положение определяется ее инфантильностью (незрелостью), которая заложена в ее природе.

 

Однако все эти истины имеют относительный характер. В их относительности можно убедиться эмпирически, глядя на современное общество, где «ответственные» женщины встречаются не реже, чем «безответственные» мужчины.

 

И мне вспомнилась конкретная ситуация, в которой Шрила Прабхупада косвенно указал на то, что инфантильность женщины – понятие относительное, а не абсолютное. Ситуация эта описана в книге Сатсварупы даса Госвами «Письма Шрилы Прабхупады».

 

Шрила Прабхупада захотел, чтобы его нежно любимая духовная дочь, Джадурани, находилась под опекой, и попросил Сатсварупу даса жениться на ней. Поженившись, они  начали разбираться в том, что такое семейная жизнь в сознании Кришны, и стали задавать ему в связи с этим разные вопросы. Часто вопросы задавались в письмах.

 

Сатсварупа Махараджа приводит в своей книге письмо Шрилы Прабхупады от 20 сентября 1968 года. Сатсварупа дас, пробывший в сознании Кришны около двух лет, спросил (как он указывает в скобках, «видимо, по настоянию жены»), являются ли их отношения с женой вечными. В вопросе была такая подоплека: если эти отношения не являются вечными, то зачем они вообще нужны? Шрила Прабхупада ответил:

 

Наши отношения вечны. Но если кто-то отстает, несмотря на то, что наши отношения вечны, может статься, что он не встретится с другими в месте назначения. Это как в стае птиц – хотя они очень сплочены, каждая из них летит по небу благодаря собственной силе. Если одной из них не хватает сил, другие не смогут удержать ее в небе. Таков закон природы. До тех пор пока каждый из нас силен в сознании Кришны, нет никаких сомнений в том, что он сможет лететь по духовному небу, и мы наверняка встретимся. Поэтому индивидуальная сила – это самое важное. И эта индивидуальная сила появляется, в том числе, благодаря общению с преданными.

 

Шрила Прабхупада сказал это, комментируя брачные отношения. По существу, в соответствии с объяснениями Сатсварупы даса Госвами к этому письму, Шрила Прабхупада указывает, что успех в духовной жизни – сугубо индивидуален. Хотя мы черпаем силу в отношениях с другими, ответственность за то, чтобы достичь точки назначения, лежит на каждой конкретной личности. И это относится, в том числе, к мужу и жене.

 

Таким образом, духовная жизнь подразумевает, что живое существо, в какой бы форме жизни оно ни находилось, изживает свою инфантильность (незрелость) и принимает на себя ответственность.

 

Поэтому Шрила Прабхупада указывал, что современные семьи должны формироваться на принципе сотрудничества двух людей в сознании Кришны. Но это подразумевает зрелый подход к семейной духовной жизни, то есть зрелость каждого из членов этой семьи. Если кто-то из двоих – муж или жена – не является зрелой личностью, то участвовать в отношениях, которые требуют зрелого подхода, он не сможет. Альтернативой является брак, в котором кто-то доминирует, а кто-то играет роль, подобную роли ребенка. Кто-то из духовных лидеров подчеркивает ценность одного из видов брака, а кто-то – другого, и это очевидным образом определяется уровнем духовной зрелости тех, кому они призваны проповедовать, тех, с кем они реально имеют дело.

 

Зрелость и ответственность

 

Слово «ответственность» зачастую ассоциируется со способностью действовать самостоятельно, принимать правильные решения. Зрелый человек не спрашивает: «А можно я сделаю то, а можно – это?» Он не колеблется, а принимает решение, с которым остальные соглашаются и которое воплощают в жизнь. Но, хотя ответственность и воплощается в делах, в основе всего этого лежит способность правильно мыслить.

 

Шрила Прабхупада указывает, что является признаком правильного мышления, в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам». Он утверждает, что настоящий преданный занимается тем, что мыслит о своих отношениях с Богом. Таким образом, духовная зрелость означает ответственность за свои отношения с Богом.

 

В самом деле, в каком бы теле ни находилось живое существо – ребенка, мужчины, женщины, старика и т.д., – у него есть свобода воли, которая проявляется в том, что оно решает, идти ли ему к Богу или от Него. Эта свобода воли реализуется в любом положении. Хотя ребенок находится в зависимом положении, все же, согласно ведическим писаниям, само его пребывание в материальном мире определяется лишь его собственным желанием – желанием наслаждаться материальной природой. А его зависимость от тех или иных родителей и нахождение в той или иной обстановке – влиянием его кармы, то есть его собственными поступками в прошлой жизни. Таким образом, даже в очень зависимом состоянии, живое существо не освобождено от ответственности. И эта ответственность заключена в том, что у него уже есть какие-то отношения с Богом.

 

Вкус отношений с Богом называется расой. Раса является предметом и целью самых главных шастр. В шастрах рассказывается, как можно принять ответственность за свою духовную жизнь, установив личные отношения с Богом.

 

Хотя бытует выражение «возложить ответственность», все-таки, если рассуждать об ответственности за отношения с Богом, это выражение не подходит. Наша ответственность за отношения с Ним – нечто вечное, что нельзя устранить, чем нельзя поделиться и от чего нельзя отказаться… Поэтому тот шаг, который должна совершить джива, – это принять на себя ответственность за свою духовную жизнь, а еще точнее – осознать ее.

 

Итак, круг моих рассуждений закончен. Я вспоминаю о том, с чего начала… С аналогии, описывающей сегодняшнее состояние моего ума, в котором он периодически оказывался на протяжении некоторого времени: «И вот я в панике… я глотаю воду… захлебываюсь… ощущаю дуновение смерти (существования, которое имеет свои пределы). Но никто не бросается мне на помощь. И тогда я понимаю, что нужно плыть. Нужно двигать руками, ногами, нужно продвигать свое тело, нужно, видя перед собой берег, устремиться к нему. Нужно преодолеть это расстояние…».

 

ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА РАССТОЯНИЕ? Это расстояние, которое отделяет меня от Бога. Используя свою свободу воли, я создала и продолжаю создавать дистанцию между Ним и мной… никто, кроме меня, не может взять на себя ответственность за то, чтобы уничтожить это расстояние. Я должна признать, что мои отношения с Богом реально существуют. Я должна признать, что не могу уклониться от личных отношений с Ним, просто заменив их теми или иными проявлениями своей телесной природы. Я должна отвечать за то, что существует между Ним и мной, к чему все остальные имеют лишь косвенное отношение.

 

Иллюзия

 

Написав это, я осознала, что же в действительности лежит в основе вышеупомянутой инфантильности. Это желание предпочесть относительные истины – абсолютным. Это желание предпочесть какие-то другие отношения – отношениям с Богом. Именно это делает личность инфантильной. Вместо того чтобы понимать, что спасение наших отношений с Ним зависит от того, доволен Он нами или нет, я думаю, что мое духовное благополучие зависит от джив, с которыми я общаюсь (и которые создают впечатление большего могущества). Но это не так. Хотя Господь часто действует через Своих преданных, все же Он остается Собой – единственным и неповторимым. И Он оставляет за Собой право желать вечных отношений со мной. Он реализует Свое право рассматривать отказ от этих отношений с моей стороны как личное оскорбление в Его адрес. Он утверждает всеми способами истину о том, что Он – незаменим и Он – в центре.