Ачарьи учат, что мы должны служить Кришне в настроении разлуки. Господь Чайтанья учил этому собственным примером. Его последователи, Госвами, разделяли Его духовное настроение и описали его в своих книгах.
Ощутить разлуку с Кришной не так-то просто. Для этого нужно иметь очищенные чувства. Но это возможно, и мы знаем, каков путь: «…тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю» (Бхаг., 4.28.65, комментарий Шрилы Прабхупады).
На того, кто действительно хочет обрести Кришну, Господь проливает Свою милость: дает возможность развить отношения с Ним через духовного учителя.
Обретя милость Господа, преданный испытывает привязанность к гуру. А когда он разлучается с гуру, он страдает от разлуки. Поскольку гуру – представитель Господа, неотличный от Него, познав разлуку с гуру, мы сможем познать разлуку с Кришной.
В самом деле, чувство разлуки с гуру испытывается нами очень остро. Как любящий и заботливый отец, он проявляет огромное внимание к нам, отвечает на все наши чаяния. В его присутствии нет никаких неразрешенных вопросов, потому что в его присутствии ученик чувствует себя любимым. Это не сентиментальная привязанность одного ограниченного живого существа к другому. Это любовь к Богу, которой пропитано сознание гуру. Соприкасаясь с гуру, ученик чувствует, как сознание гуру распространяется на него – так он ощущает на себе его чистую любовь к Богу и к живым существам.
Сознание гуру сквозит в его внешнем облике. Он прекрасен не только внутренне, но и внешне. Красивы его глаза, которые лучатся духовным светом. У него прекрасная осанка: спина его прямая, как струна в вине Нарады. Он привлекает преданных, и они вьются вокруг него, как шмели вокруг медоносного цветка, поэтому, находясь рядом с гуру, ученик чувствует невыразимую сладость.
У гуру мягкий, спокойный голос. В этом голосе не проявлены никакие мирские страсти, но в этом голосе выражается глубочайшее духовное понимание. Когда гуру говорит, звучат шастры, вековая мудрость. Мог ли ученик представить себе, что эта вековая мудрость сойдет со страниц «Шримад-Бхагаватам» в облике живого человека и заговорит с ним – но это произошло, и ученик сидит, очарованный, пытаясь понять то, что только что услышал.
Гуру умиротворен. Рядом с ним нет страха и нет недостатка в чем-либо. Присутствует полнота и совершенство.
От гуру исходит сила. Находясь рядом с ним, ученик понимает, как много может его гуру: он способен влиять на десятки и сотни людей, передавать любовь к Богу, менять их сознание. Это не дешево. Он обладает балой, духовной силой, которая так редко встречается.
Но когда у нас нет возможности общаться с гуру, что мы чувствуем?
Тогда ты не
знаешь, куда себя деть. Ты не знаешь, что делать, что чувствовать, как быть:
зачем я? куда я?.. Вот ты слышишь рассказ о том, как твой духовный учитель
организует деятельность преданных в общине, в которой он является одним из духовных
лидеров. О, эти преданные всегда находятся рядом с твоим духовным отцом: они
всегда соприкасаются с его сознанием, слышат его голос, видят его, спрашивают у
него, делают то, что он говорит! Черная зависть охватывает тебя. Ты думаешь о
том, как тебе не повезло. И ты чувствуешь, как отдаляешься от гуру.
Нет, нам нужно чувствовать и думать по-другому, когда его нет рядом.
Как известно, свобода живого существа выражается только в одном: оно выбирает путь или к Богу, или от Него. Для вайшнава, который всегда общается с Богом через гуру и никогда не совершает служения Богу прямо, минуя духовного учителя, свобода выбора проявляется лишь в выборе путей «к гуру» и «от него».
Путь «от гуру» хорошо известен. Нужно просто возомнить себя независимым живым существом и начать стремиться к доступным в этом мире в изобилии удовольствиям. Живи просто. Разве мало в жизни удовольствий? Не думай каждую минуту о гуру. Забудь о нем! Но ты знаешь, что этот путь не принесет тебе счастья.
Путь к гуру, когда его нет рядом: прост ли он?
Когда ты слушаешь его, его присутствие реально и осязаемо. Но слушание имеет один секрет: нужно не просто слушать, а слушать сердцем. Тогда та любовь, которую ты ощущаешь в его присутствии, будет поступать к тебе через его записанные слова. Его слова войдут к тебе в сердце и пробудят любовь. Если ты хочешь этого, если стремление к преме осознанное, то ты будешь слушать его таким образом. Необходимо, чтобы сердце было чистым (чтобы в нем не было никаких других стремлений, кроме стремления к любовным отношениям с гуру).
То, что говорит гуру, – не просто слова. Он прославляет Кришну – причину и источник всех рас. Кришна наслаждается отношениями со Своими преданными. А гуру – вместилище этого вкуса. Прославляя Кришну, он пробуждает расу в сердце ученика. Раса означает личное общение с Кришной.
Общаться с Кришной внутренне – мало. Иметь только внутреннее знание – значит понимать сердцем, но не уметь ничего выразить словами.
Слушая раса-шастры, начиная со «Шримад-Бхагаватам», мы достигаем глубин своего сердца, в котором живет любовь, а затем соединяем эту любовь с тем языком для выражения знания, которым написаны шастры.
Если соприкосновение с раса-шастрами было длительным и глубоким, то, начав говорить, мы будем говорить то, что восприняли из них. И мы услышим, как шастры сходят с нашего языка.
Поскольку шастра, проникнув в сердце ученика, прошла через сознание гуру, который живет там, слова,
сказанные учеником, пропитаются сознанием духовного учителя и будут нести его, как
птица Гаруда несет Господа Вишну. Таким образом, ученик никогда не будет разлучен
с гуру.
Путь к шастрам пролегает через гуру.
Путь к гуру пролегает через шастры.
Какими ногами мы идем туда?
Наши ноги, идущие к ним, – ЭТО СЕРДЦЕ.
Направь свои стопы (СВОЕ СЕРДЦЕ) в одну сторону – и ты всегда будешь вместе с тем, в ком живет любовь.