В СЛУЖЕНИИ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ НЕОБХОДИМО
ИСПОЛЬЗОВАТЬ И УМ, И ТЕЛО
Как-то Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами, что его тело является собственностью Кришны. Когда заболела ученица Шрилы Прабхупады, Джадурани, он написал, что ее тело – это тоже собственность Кришны. А в письме к другому ученику Шрила Прабхупада упомянул, что тело ученика
является собственностью его духовного учителя.
Говорят, что нужно использовать в служении гуру тело, ум и речь. В жизни происходит по-разному. Иногда ситуация складывается так, что все благоприятствует тому, чтобы ученик занял в служении духовному учителю свое тело. Это происходит, когда ученик действует как его личный слуга
и т.д. (Такое положение больше характерно для брахмачари.) Но бывает и иначе: ситуация благоприятствует в первую очередь тому, чтобы занять служением гуру свой ум. В первой ситуации события развиваются неблагоприятно, если ученик физически все время занят служением,
а его ум поглощен чем-то другим. Во второй ситуации события развиваются неблагоприятно, если ученик мысленно старательно сосредоточивается на духовном учителе, но при этом продолжает потворствовать животным наклонностям своего тела. И в том, и другом случае сосредоточенность
на служении будет временной, ученик очень быстро утратит свое положение слуги гуру. Поэтому мы должны понимать, что служить духовному учителю необходимо не только телом, но и умом – или не только умом, но и телом.
Это означает аскезу тела и ума. Что означает совершать аскезу ума ради духовного учителя? Это означает слушать его наставления, выполнять их и осознавать, что необходимо совершать всю свою деятельность ради его удовлетворения. Если у человека есть твердое понимание необходимости
этого, то он будет занимать в такой деятельности и свое тело. В частности, он будет содержать свое тело в чистоте, понимая, что его тело - это инструмент в служении гуру. Он будет поднимать свое тело на мангала-арати, питать свое тело только прасадом, и т.д.
Аскезу тела и ума ради духовного учителя нелегко совершать на спонтанном уровне. Найдется лишь несколько чистых душ, которые могут совершать ее спонтанно и естественно, не совершая над собой усилий. Поэтому прежде чем мы сможем делать это спонтанно, нам необходимо учиться этому, проявляя рациональный подход. Мыслить рационально – значит понимать: если я хочу
добиться такой цели, то я должен действовать так-то.
Целью ученика является доставить духовному учителю удовлетворение. Что это означает? Означает ли это, что духовный учитель будет прыгать от радости или испытывать счастье, узнав, что ученик сделал для него что-то? Бывает и такое. Один духовный учитель начал танцевать от счастья, узнав о
том, что его ученик вернулся в духовный мир и что благодаря этому он тоже вернется туда. А Индрадьюмна Свами каждый год постится в годовщину ухода своей ученицы Враджа Лилы. Это означает, что она очень дорога ему, она предалась Кришне с помощью своего духовного учителя и таким образом принесла ему духовное счастье.
Но даже прежде того, как учитель выражает удовольствие от поступков и мыслей своего ученика, ученик может почувствовать, что учитель удовлетворен, в собственном сердце. Это происходит, когда и его ум и его чувства находятся в гармонии с тем духом, в котором пребывает гуру, и в
ответ на это гармоничное предание, дух учителя насыщает душу ученика.
Иными словами, всецело преданному ученику учитель отдает самого себя. Ученик становится единым с духом и волей духовного учителя. И когда учитель узнаёт об этом, он испытывает в духовной жизни еще большее блаженство. Он обязательно высоко оценит такое усилие.
Ученик, который занял служением духовному учителю и свой ум, и свое тело, с легкостью может использовать в служении ему и свою речь. Попытка ученика прославить гуру будет в чем-то неполноценной, если он не посвятил ему в равной мере как тело, так и ум. Но если он сделал это, его речь во славу гуру будет течь естественно и будет насыщена глубиной, поскольку речь – это отражение нашего сознания, а сознание испытывает влияние умственной и телесной деятельности. Если ум и тело чисты и одухотворены, то сознание одухотворено, и тогда одухотворены наши слова.